Почему
карпада - талисман Карпатского Фронта Беад Арцейну?
Эмблемой-символом Карпатского Фронта является
жабка (иврит. karpada, франц. crapaud (<
ст-фр./алан. "crape" - "болото")
, лат. bufo variabilis, греч. batrachos), от названия
которой в мироописании хазар происходит название украинских
Карпатских гор (сакральным центром был город Жабье,
ныне - Верховина Ивано-Франковской обл., а также знаменитая
Жабьячая Скала), название которых отсылает еще к прабалтославянскому
единству. Именно у балтов богиня огня называлась Gabia,
а у славян (и не только у них) она представлялась в виде
земноводного существа (саламандры, лягушки), т.е. амфибии
- существа, живущего в двух стихиях и символизирующего посредничество
между двумя мирами и трансмутацию (хочет - живет в воде
и с хвостиком, а хочет - на земле и с лапами). В ближневосточной
традиции жаба символизировала потенциал воскресения мира:
жаба, сидящая в цветке лотоса, или просто жаба избиралась
для храмовых светильников, на которых назореи также писали
"Я есмь Воскресение". В старинных русских сказках
лягушка нередко выступает в роли заколдованного человека:
либо это принцесса, либо принц, либо просто прекрасная девушка.
Лягушка - символ скрытой красоты, поэтому талисман
в виде лягушки или с ее изображением принесет Вам счастье.
Все прекрасные качества, которыми наделила тебя природа,
раскроются в полной мере под влиянием этого талисмана. Особенно
талисман поможет в любовных делах - привлечет внимание по-настоящему
хорошего человека. А в дружбе поможет сохранить искренность
и верность.
В греко-римской традиции лягушка была эмблемой
богини любви - Афродиты. С популяризацией учения Фэн-шуй
скульптурные изображения лягушки из дерева, керамики или
кости стало привычной частью интерьера.
Лягушка, семь лет не видевшая солнца, превращается
в летающего змея, у лягушек есть свой царь (с короной на
голове). лягушка способна оживить мертвого ужа, а куски
разрубленной ящерицы срастаются под воздействием жабьей
мочи. Как и змей, лягушек считают ядовитыми. Яд их сильнее
змеиного, но кусать человека им запрещено от сотворения
мира. Они способны поглощать змеиный яд и очищать отравленный
змеей источник.
Рождение детей в польском Поморье объясняют
тем, что аист бросает в печную трубу лягушек, которые, пройдя
через дымоход, приобретают человеческий облик; у лужичан
— тем, что лягушки достают из воды маленьких детей. В лягушке
часто видят дух умершего, душу ребенка, похороненного некрещеным,
иногда при виде лягушки в доме высказывают пожелание вечного
упокоения. С этими же представлениями связана и распространенная
мотивировка запрета убиватьлягушку - умрет мать (реже —
сам убивший, его родители или родственники).
В Костромской губернии считали, что Адам
и Ева в раю родили детей и скрыли это событие от Бога, и
посему эти утаенные дети превратились в лягушек.
В Ярославской губернии существовал обычай у бездетных женщин,
скинув с себя одежду, ночью сесть на лягушку и лоном прикоснуться
к коже лягушки, чтобы способствовать скорому зачатию. В
Карелии в весенний гон девушка ловила лягушку во время брачных
игр, зажимала ее в одну руку и другой брала суженого за
руку, чтобы приворожить его.В вятской губернии существовало
поверье: если беременная женщина проклинала носимого ею
в утробе ребенка, то рождалась лягушка. На севере бытовал
магический обряд: девушка бросала спаривающихся лягушек
в муравейник, и одну из оставших ся косточек от этой пары
должна была зацепить за одежду выбранного ею суженого. Те
же косточки в любовной магии входили в состав заговорных
и отворотных зелий.
Стилизованное изображение лягушки вышивалось на
подзорах свадебных простыней. Головные уборы с изображени
ем лягушки молодые женщины переставали носить после рождения
первых детей. На вышивках же часто встречались идентичные
условные изображения рожаницы и лягушки _ доведенные
до знаков орнамента, в котором угадывались черты антроморфного
или зооморфного существа с длинными широко открытыми ногами,
согнутыми в коленях, и это еще раз подтверждает мысль,
что в народном сознании сакральные черты этих изображений
были общими, как для лягушки , так и для рожаницы.
Часто на вышитом полотенце встречается и сюжет утробы лягушек
или рожаниц (эту вышивку народные мастера называли лягушкой).
В центре утробы народный мастер помещал изображения птиц,
деревьев, цветов, людей, всего, что было сотворено и обладало
способностью живой жизни.
Происхождение лягушек, в частности, связывают
с людьми, утонувшими во время всемирного потопа. Согласно
другой легенде, войско фараона, преследовавшее евреев
во время их исхода из Египта и потопленное в водах Чермного
моря, превратилось в лягушек, которых вследствие
этого называют “фараонами”. Существует поверье, будто бы
у самок лягушек длинные волосы и женская грудь, а у самцов
борода. Придет время, когда они вновь станут людьми,
а ныне живущие люди превратятся в лягушек. Поэтому бить
лягушку грех.
В Древнем Египте с головой Лягушки изображались
мужские божества гермопольской Огдоады, а также - Хекет
(богиня плодородия связанная с загробным миром) и даже Амон.
Мотив небесного происхождения лягушек
позволяет рассматривать их (и некоторых других хтонических
животных) как превращённых детей (или жену) громовержца,
изгнанных на землю, в воду, в нижний мир [ср. русскую
примету «до (первой) грозы лягушка не квакает» и повсеместные
представление о кваканье лягушек к дождю, об их появлении
вместе с дождём и т. п.]. В гимне лягушкам («Ригведа» VII
103) говорится, что Лягушки появляются в сезон дождей и
подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы Парджаньей
при этом лягушки обращаются к нему, «как сын к отцу» (т.
е. к Парджанье). Некоторые исследователи полагают, что гимн
лягушке представляет собой словесную часть ритуала вызывания
дождя с помощью Лягушки, известного и в современной Индии.
В это у случае получает объяснение и сравнение лягушки
с брахманами, участвующим в ритуале, и с коровами как
зооморфными образами плодородия и изобилия.
Связь лягушки с богом неба косвенно засвидетельствована
в басне Эзопа : лягушек, выпрашивающих у громовержца царя
для себя. Более непосредственно она проявляется в мифологическом
рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба
Ньяма посадил лягушку сторожем у колодца, где никогда не
иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся
лягушка не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого
Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так что все Лягушки
рождаются с хвостом, но
вскоре теряют его. Мотив Ллягушки как превращённых людей,
известный также и в австралийской мифологии, не исчерпывается
их связью с громовержцем:
филиппинском этиологическом мифе лягушка превращается упавший
в воду
мужчина, которого жена переносила в корзине через реку;
к тому же кругу представлений относится мотив обращения
влЛягушку за обман, образы Царевны-Лягушки русских сказках
и т. п. лягушачьего принца в германском фольклоре ( из цикла
«свадьба животных»). Сама Лягушка может подвергаться дальнейшим
превращениям в другие образы охранителя вод (в частности
подземных). Вместе с тем она может выступать и как источник
плодородия и прародительница всего человеческого рода (у
мексиканских индейцев); с этим мотивом соотносятся случаи,
когда лягушка выступает в функции тотема (у манси). Известны
и другие варианты отношений человека и лягушки (проглоченная
лягушка как причина бе-ременности, лягушка как источник
болезни, колдовство, осуществляемое с помощью лягушки, и
т. п.). Иногда лягушка выступает как помощница человека:
она указывает путь герою, переносит его через реку, даёт
полезный совет и т. п. В то же время лягушка может символизировать
ложную мудрость как разрушительница знания и т. п.
Образ лягушки часто вводится в мифологические и сказочные
схемы с участием и других животных. В фольклоре разных народов
Лягушка нередко является объектом насмешки или аллюзии (ср.
мотив неартикулированности звуков, издаваемых лягушкой.,
в русских загадках: «Выпуча глаза сидит, по-французски говорит»,
«Сидит Матрёна на мокрена, не говорит — ещё терпима, а как
речь начнёт, всё досада возьмёт»).
Лягушки и жабы играют важную роль в шаманистических
верованиях. То, что они земноводные, расширяло возможности
шамана, в этом была особая сила духов. На рисунках шаманов
лягушки и лабы раскрашены черным и красным. Это цвета силы
и власти, основные цвета шаманского костюма. Власть и сила
лягушки в том, что она - Страж на границе миров.
В этом качестве лягушку - сэвэна использовали в медвежьем
празднике - фигурка "открывала" путь душе медведя
после его ритуального заклания. И, таким образом, лягушка
связывалась с душами предков. У русских есть сказка о
Василисе Премудрой, которая обладала огромными волшебными
возможностями, но при этом без своей лягушечьей кожи обходится
не могла. Утрата кожи для нее - кощеев плен. Дальнейшее
путешествие Ивана-Царевича за своей возлюбленной в Кощеево
царство - это точное описание шаманского путешествия в Нижний
мир, за душой человека, похищенной злым духом. И помощники
- птицы, звери, рыбы... На русском севере передача колдовского
знания также совершалась с участием в обряде лягушки. «Колдун
ведет тебя в баню на зори, он попросит, она вскочит скакуха.
Эту скакуху нужно проглотить в себя».
Интересно, что английское слово "лягушка"
frog индоевропейским происхождением родственно как
славянскому "берег", так и "берегиня"
(русалка, рожаница, хранительница).
В войне 1973 г. израильские "Фантомы",
поставленные из США по воздушному мосту из Германии, имели
американские цвета маскировки (их называли "Карпада"
- "Жабы), закрашенную американскую символику и
нарисованные поверх Маген-Давиды.
Разделы
